हमें संसार में बांधे रखने का कार्य मोह करता है, क्योंकि यह मन का एक विकार है।
जब प्रेम गिने-चुने लोगों से होता है, हद में होता है , सीमित होता है, तब वह मोह कहलाता है। इसके संस्कार चित्त में इकट्ठा होते रहते हैं, जिससे इसकी जड़ें पक्की हो जाती हैं और कई बार चाह कर भी मोह को नहीं छोड़ पाते। हम मोह को ही प्रेम मान लेते हैं, जैसे युवक-युवती आपस में आसक्त होकर प्रेम करते हैं और उसको वे प्रेम कहते हैं, जबकि वह प्रेम नहीं, मोह है। मां-बाप जब केवल अपने बच्चे को प्रेम करते हैं, तो वह भी मोह ही कहलाता है। मोह का मतलब होता है आसक्ति, जो गिने चुने उन लोगों या चीजों से होती है, जिनको हम अपना बनाना चाहते हैं, जिनके पास हम अधिक से अधिक समय गुजारना चाहते हैं और जहां हमें सुख मिलने की उम्मीद हो या सुख मिलता हो। यहां मैं और मेरे की भावना बड़ी प्रबल रहती है।
एक होता है लौकिक प्रेम, अर्थात सांसारिक प्रेम और दूसरा होता है अलौकिक प्रेम अर्थात इश्वरीय प्रेम। सांसारिक प्रेम मोह कहलाता है और इश्वरीय प्रेम, प्रेम कहलाता है। इसी मोह के कारण व्यक्ति कभी सुखी और कभी दुखी होता रहता हैं। मोह के कारण ही द्वेष पैदा होता है। यह मोह भी जन्म मरण का कारण है, क्योंकि इसके संस्कार बनते हैं, लेकिन इश्वरीय प्रेम के संस्कार नहीं बनते, बल्कि प्रेम तो चित्त में पड़े संस्कारों के नाश के लिए होता है।
प्रेम का अर्थ है सबके लिए मन में एक जैसा भाव, जो सामने आए उसके लिए भी प्रेम, जिसका ख्याल भीतर आए उसके लिए भी प्रेम। परमात्मा की बनाई प्रत्येक वस्तु से एक जैसा प्रेम। जैसे सूर्य सबके लिए एक जैसा प्रकाश देता है, वह भेद नहीं करता, जैसे हवा भेद नहीं करती, नदी भेद नहीं करती, ऐसे ही हम भी भेद न करें। मेरा-तेरा छोड़कर सबके साथ सम भाव में आ जाएं।
अतः अपने मोह को बढ़ाते जाओ, इतना बढ़ाओ कि सबके लिए एक जैसा भाव भीतर प्रकट होने लगे, फिर वह कब प्रेम में बदल जाएगा, पता ही नहीं चलेगा। यही अध्यात्म का गूढ़ रहस्य है।
Tuesday, November 2, 2010
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